Vladimir Safatle lança trilogia de análise crítica

“Barnett Newman, em um importante texto sobre o sublime escrito anos após a Segunda Guerra, afirmava: ‘o impulso da arte moderna foi o desejo de destruir a beleza’. A frase tem o mérito da expor um ponto de tensão no interior do projeto moderno, ponto no qual a realização da arte só pode aparecer como uma forma específica de destruição. Como se algo fundamental na experiência estética que nos acompanhou até agora não soubesse o que fazer com o horizonte de reconciliação prometido pelo equilíbrio das formas e do livre jogo das faculdades próprio ao belo.

De toda maneira, a afirmação de Newman tinha a força de ressoar um gesto já bastante arraigado não apenas na arte moderna. Pois a ideia de que o impulso da arte estaria em certo desejo de destruição não era, exatamente, um produto do século XX. Vale nesse contexto o que bem compreendeu Lyotard: ‘As vanguardas pictóricas realizam o romantismo, ou seja, a modernidade, que é, no sentido forte e recorrente (que já está presente em Petrônio e Santo Agostinho), o desfalecimento da regulação estável entre sensível e inteligível.’

Havia aqui uma peculiar ‘metanarrativa’ que vinculava, de forma orgânica, romantismo e modernismo em um quadro ainda mais amplo. Essa era outra maneira de compreender o desenvolvimento da forma estética na arte moderna. Não se tratava da narrativa da destruição paulatina da teatralidade por um processo autorreflexivo de desvelamento dos modos de produção da aparência estética, como vimos no segundo capítulo deste livro. Na verdade, o desenvolvimento da forma estética poderia ser compreendido a partir da destruição progressiva da capacidade de regulação entre sensível e inteligível prometida pela beleza. E é nesse sentido que seria possível afirmar: ‘o sublime é talvez o modo da sensibilidade artística que caracteriza a modernidade’.

Essa leitura tinha o mérito de compreender que a forma estética, ao menos a partir do romantismo, tendia a se realizar como expressão da irreconciliação social, pois tal desregulação entre sensível e inteligível não é exatamente um princípio inscrito em alguma realidade ontológica das obras. Ela é marca de uma desregulação objetiva no interior da vida social. Uma desregulação entre forças produtivas e relações de produção, entre força e forma que caracteriza tempos históricos nos quais a reversão das relações, a recomposição dos lugares sociais aparece como horizonte hegemônico de luta. Essa desregulação encontra um campo privilegiado de tensão nas obras de arte que recusam submeter a dimensão sensível ao pretenso controle produzido pelas categorias do entendimento. Nesse sentido, a preservação do conteúdo de verdade das obras que procuram fornecer aaisthesisda emancipação social não poderia deixar de passar pelo impulso de destruição da beleza, com a consequente liberação do sensível das medidas que visam determinar seu significado. O que implicava elevar o sublime à categoria de eixo efetivo de desenvolvimento da forma estética. Dessa forma, o sublime podia se tornar a mais clara expressão da centralidade do conceito de força como categoria estética.“